Moko Kauae: le tatouage du menton

Te Hāro o te Kāhu ki Tuawhakarere
Voir au-delà de l'horizon

Piiata Lauren Turi-Heenan, 45 ans, de Haumoana, en Nouvelle-Zélande, raconte l'histoire de son tatouage du menton, qui a été publié pour la première fois. Things & Ink Le problème du visage.

Photo: Bashan Te Rau Oriwa Heenan

«Moko Kauae, le tatouage du menton, est un rite de passage, une expression symbolique et une manifestation d’un mouvement dynamique ascendant du temps et de l’espace au sein des énergies féminines sacrées. C’est un moment de collaboration entre identité SELF et identité collective au sein du Iwi, la communauté / clan.

«Les rites et les rituels étaient pratiqués sur le porteur de Moko Kauae par Tohunga, spécialistes dans le domaine de leur choix (accouchement, tatouage, prière rituelle, etc.) en l'honneur de leur parcours de fillette à entrer dans le monde de Te Whare Tangata – La féminité: la maison de l'humanité.

«Moko Kauae est le début d’une conscience supérieure d’apprentissage et de maintien de la connaissance sacrée et de la compréhension des cycles, des biorythmes (lune / marée), des rites d’accouchement, des rites de la ménopause, des arts. Les femmes maories ont été vénérées, honorées et considérées comme l'incarnation de Papa-tū-à-nuku, la terre mère / soeur.

«En tant que femmes maories contemporaines, nous sommes assis dans un état colonisé d’oppression depuis plus d’un siècle. Nos rites et nos rituels sont obscurcis, voire perdus pour nous. Mais les femmes maories ont refusé d'être emprisonnées par les contraintes occidentales et ont combattu de multiples états d'oppression afin de s'affranchir du racisme, du sexisme, des préjugés et de réunir la nation, la communauté et le SELF.

«Je suis un descendant de cette ancienne race et Moko Kauae est mon droit d'aînesse en tant que femme maorie. C’est l’un des nombreux rites de passage de mon incroyable voyage dans le royaume de Te Whare Tangata. J'exprime et manifeste chaque rite de passage personnel à travers la forme artistique de Moko.

«À 27 ans, j’ai accepté de porter des vêtements Moko Kauae. Mon grand-père (Rii Tiakitai-Turi, notre tribu Ngati Kahungunu) en avait fait la demande, car il ne voulait pas voir la tradition perdue.

«Au cours des mois qui ont suivi, j’ai consulté les anciens des tribus maternelles et paternelles, leur famille et leurs amis. Il y a eu quelques commentaires négatifs: "Vous allez ruiner votre visage", "C'est barbare", "C'est Tapu / Tabou – sacré / interdit", "Pourquoi feriez-vous cela?". Cela ne m'a pas découragé, je n'ai jamais regretté la vision de mon grand-père ou ma décision.

«A 28 ans, mon Moko Kauae a été mis sur ma peau avec des ciseaux à tatouer appelés Uhi. le Tohunga Ta Moko (tatoueur) était Te Rangi Takuku Kaihoro Laurie Nicholas. Comme j'étais déjà mère de cinq de mes 13 enfants, j'ai aussi reçu Moko Pū Whakairo, le tatouage du bas-ventre pour les enfants porteurs.

«J'ai maintenant 45 ans, une grand-mère de sept enfants (dont cinq ont été livrés) et je recevrai mon Tatua, un tatouage de section médiane. Cela se fera de manière traditionnelle – avec Uhi et pigment de aawheto (chenilles momifiées) par Henriata Nicholas, une incroyable Tohunga de son propre chef.

'Portant Moko Kauae a amélioré ma vie de nombreuses façons, y compris mon désir de devenir tatoueur traditionnel. Je n'ai jamais eu peur d'être moi-même, et mes enfants (de quatre à 27 ans) et mes petits-enfants me voient de la même façon qu'ils l'ont toujours vue, comme maman et Nanna.

«J’aime la curiosité des enfants et leur nature interrogative. Je ne suis pas offensé quand ils demandent à me toucher le menton, car je crois que cette approche tactile les aide à apprendre. J'ai même donné des présentations à des étudiants de tous âges à propos de ma Moko Kauae.

«Chaque spirale et chaque courbe a un nom et une histoire. le Whakatakotoranga, la spirale sous mon menton, est le fondement sur lequel la connaissance est construite, l’ouverture koru (spirale) représentent des éléments constitutifs de la vie. le Pūhoro, les modèles de vagues et de marées qui s’attachent des coins de mes lèvres représentent nos cycles, nos biorythmes et notre affinité naturelle pour la lune et les marées. Ma lèvre inférieure reconnaît les rites / rituels terrestres / humains et ma lèvre supérieure, les rites / rituels ésotériques.

"Je suis reconnaissant à toutes mes ancêtres et tous mes ancêtres qui se sont battus pour me permettre de me tenir debout dans ma vérité absolue, la Whare Tangata… La maison de l'humanité.

‘He Tapu Te Wāhine na pas été vu comme Whare Tangata. Les femmes sont sacrées parce qu’elles sont la Maison de l’humanité. »